當 Threads 成為公審舞台 演算法如何改寫香港的是非文化

當 Threads 成為公審舞台   演算法如何改寫香港的是非文化 下班搭地鐵,有人追看 Threads 最新「爆料」;午飯時間,同事議論某位網紅「出事」;夜晚回家,群組瘋傳截圖。從前的是非,多半在小圈子流傳,朋友道聽途說、同事私下議論。但今天,透過社交媒體,任何傳聞都能迅速變成全城熱話。甚至原屬私人範圍的爭執,也可能被截圖轉發,在 Facebook、Threads 等平台廣泛流傳,演變成一場公眾風波。演算法根據我們的停留時間、按讚與留言互動,把內容推送到大量陌生人眼前。於是,是非不再只是熟人之間的耳語,而成為可以被消費、被放大的流量商品。這不只是八卦變多,而是社交媒體正在改寫香港的是非形成方式。【被看見的渴望】數碼文化學者 danah boyd(2014)指出,青少年沉迷社交媒體,往往源於對社交連結的需要,同時也是對父母過度監管的反應,希望在屬於自己的空間裡表達自我、建立關係。這是一種「被看見」與「被接納」的渴望。當「like」、「分享」變成一目了然的數字指標,情緒鮮明、立場強烈的內容,便容易獲得互動與曝光。演算法把互動數據視為排序的主要依據,批評往往比冷靜分析更容易被推送;情緒傳播得快,理性卻需要時間沉澱。【演算法如何放大情緒】近年不少香港網民轉向 Threads。愈具爭議性的帖子,愈容易被更多陌生人看見,情緒也在轉發與留言中愈滾愈大。在流量經濟的邏輯下,情緒往往比真相更具傳播價值。當系統根據我們的停留與互動紀錄,不斷推送相似內容,便會形成所謂「回音室效應」,只聽到相同聲音、愈看愈單一。我們以為看到「事實全貌」,其實只是被演算法篩選過的冰山一角。例如,一段經剪輯的衝突片段上載後迅速爆紅,網民開始標籤、起底。留言區推波助瀾,很快形成單一說法。即使之後出現較完整版本,最初留下的印象往往難以逆轉。久而久之,當平台持續推送相近觀點,原有立場便會被不斷強化。【匿名與距離感的影響】心理學家 Suler(2004)提出「網絡去抑制效應」,指出匿名與距離感會減弱人對後果的顧慮,降低自我約束。Christopherson(2007)亦發現,匿名環境更容易出現激烈評論與情緒宣洩。即使使用真名,當覺得自己只是人群的一員,責任感也會降低,說話便容易放肆。香港地方細,資訊流通快,線上討論很容易蔓延。當八卦披上道德的外衣,輿論審判往往快於事實查證。一場輿論風暴,數小時便能成形,但當事人承受的影響,卻可能持續很久。【我們仍有選擇】在網絡時代,我們既是旁觀者,也是參與者。每一次停留與轉發,都在悄悄影響事件的走向。與其抱怨環境,不如從自己做起。衝動轉發前,請停一停,想一想:「我這樣做,是幫助大家理解事情,還是只是讓情緒升溫?」我們無法改變演算法,但可以選擇如何回應、是否轉發。與其被情緒牽著走,不如為言論多留一點空間、多一分克制。當平台難以自我節制時,能守住界線的,是我們按下分享鍵前的那一秒思考。 周華山《是非心理學4》

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是非心理學|茶餐廳倫理課——當「不孝」成為人格審判

周末早上,茶餐廳裏傳來一句:「她真不孝!」有人皺眉,有人嘆氣,話題在奶茶與多士之間流轉。那一句話落地,很輕,卻很重,猶如一次人格批判。在香港,「孝順」從來不只是家庭私事,更是一種社會道德標籤。一旦被貼上「不孝」標籤,一個人的社會形象便迅速滑落。 社會心理學家Charles Cooley提出「鏡中自我」:我們往往透過想像別人如何看待自己,來形成對自己的理解。當一個人長期被說「不孝」,他承受的不只是批評,而是無形中被重塑「自我形象」,甚至開始懷疑「我是否有問題」。 孝:內化的心理結構 香港大學心理學家何友輝指出,孝道不僅是外在規範,更是一種深植於文化中的心理結構。他提出「雙元孝道理論」,區分兩種模式: 權威式孝道 —— 強調服從,父母的意願變成唯一答案。聽話被視為德行。 情感式孝道 —— 重視感恩與關懷,容許分歧,關係可以透過對話改善。 當倫理只剩單一標準,它便容易由連結變成壓力。在權威模式下,子女若違背父母意願,容易產生強烈內疚感;在情感模式下,即使意見不同,也仍能維繫關係。 是非的力量:人言可畏 為什麼一句閒話會這麼有分量? 社會心理學家Solomon Asch的「從眾實驗」發現,只要大多數人給出錯誤答案,參與者往往會選擇跟隨。這種從眾,源於人對被排斥和孤立的恐懼。 家庭與人際間的議論,其實是一種微型群體壓力。久而久之,我們不再依循內心行事,而是朝着想像中的輿論方向移動。 人言可畏,因為我們渴望被接納,而非被排斥。 當期待變成心理壓力 Edward

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茶餐廳倫理課 當「不孝」成為人格審判

 茶餐廳倫理課   當「不孝」成為人格審判 週末早上,茶餐廳裡傳來一句:「她真不孝!」有人皺眉,有人嘆氣,話題在奶茶與多士之間流轉。那一句話落地,很輕,卻很重,猶如一次人格批判。在香港,「孝順」從來不只是家庭私事,更是一種社會道德標籤。一旦被貼上「不孝」標籤,一個人的社會形象便迅速滑落。社會心理學家 Charles Cooley 提出「鏡中自我」:我們往往透過想像別人如何看待自己,來形成對自己的理解。當一個人長期被說「不孝」,他承受的不只是批評,而是無形中被重塑「自我形象」,甚至開始懷疑「我是否有問題」。【孝:內化的心理結構】香港大學心理學家何友輝指出,孝道不僅是外在規範,更是一種深植於文化中的心理結構。他提出「雙元孝道理論」,區分兩種模式:權威式孝道 —— 強調服從,父母的意願變成唯一答案。聽話被視為德行。情感式孝道 —— 重視感恩與關懷,容許分歧,關係可以透過對話改善。當倫理只剩單一標準,它便容易由連結變成壓力。在權威模式下,子女若違背父母意願,容易產生強烈內疚感;在情感模式下,即使意見不同,也仍能維繫關係。【是非的力量:人言可畏】為什麼一句閒話會這麼有分量?社會心理學家 Solomon Asch 的「從眾實驗」發現,只要大多數人給出錯誤答案,參與者往往會選擇跟隨。這種從眾,源於人對被排斥和孤立的恐懼。家庭與人際間的議論,其實是一種微型群體壓力。久而久之,我們不再依循內心行事,而是朝著想像中的輿論方向移動。人言可畏,因為我們渴望被接納,而非被排斥。【當期待變成心理壓力】Edward Deci 與 Richard Ryan 的「自我決定理論」指出,人對自主、能力與關係連結,具有基本的心理需要。心理學研究指出,當個人長期生活在「必須符合他人期待」的壓力下,焦慮與情緒耗竭往往隨之而來。試想,一位年輕人獲得海外發展機會。若選擇離開,可能被認為忽略家庭;若選擇留下,又可能壓抑夢想。他真正承受的,不只是離家與否的選擇,而是「一旦選錯,我會不會變成壞人」的恐懼。當道德評價與人格價值綁在一起,人便不再只是被批評行為,而是整個人被否定。在強調服從的家庭裡,拉扯容易內化為愧疚;在鼓勵溝通的家庭中,則較可能尋得平衡。於是,一句評價,便可能成為壓倒內心平衡的最後一根稻草。【是非的社會功能】是非本身並非邪惡,而是一種文化運作機制的雙刃劍。一方面,它們維繫秩序,提醒責任,強化群體價值。另一方面,規範若缺乏彈性,也可能演變為壓迫。一個有厚度的社會,不是沒有是非,而是多一分同理,也多一分自我覺察。【坦誠溝通,才是出路】下次再聽到「她真不孝」時,不妨先停一停:我真的了解她的處境嗎?孝道或許沒有單一標準,問題在於如何詮釋它。當倫理能夠容納對話,它會成為連結;當倫理失去彈性,它便可能成為審判。真正成熟的倫理,不在於急於判斷對錯,而是看見人性的複雜與脆弱,仍願意用心去理解,尊重彼此。 周華山《是非心理學3》

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你講,我聽 香港人的八卦心理機制

 你講,我聽   香港人的八卦心理機制 在香港,消息流動極快。WhatsApp 群組、IG 限時動態,或公司茶水間一句「聽說她昨晚……」就足以讓人停下腳步。人天生是群居動物。我們在意「誰和誰親近」、「誰值得信任」、「誰可能越界」。八卦,正是這套社群雷達的日常運作。【八卦是一種關係資源】McAndrew、Bell 與 Garcia(2007)的實證研究指出,八卦往往是一種建立人際關係的策略。透過分享資訊,人們可以:* 拉近距離* 建立同盟* 測試彼此是否「自己人」* 塑造「我有內幕」的形象「社會交換理論」指出,資訊是可被交換的資源。當我向你透露某些消息,其實是在進行交換:我給你資訊,你給我信任與親近。談論八卦,看似在談論別人,其實是在鞏固自己在群體的位置。【為什麼壞消息更吸引人?】從演化心理學角度看,人類大腦對「違規」與「關係變動」特別敏感。例如誰出軌、誰失信、誰破產,這些都涉及人際關係與社會秩序的變化。在香港這樣人際網絡密集的城市,「自己人」與「外人」的界線尤其重要。分享內幕,有時是一種無聲的邀請與證明:「你是自己人。」然而,被談論者也可能成為被消費的對象。研究指出,負面資訊比正面資訊更容易吸引注意,這是「負面偏誤」(negativity bias)。也難怪,聽到朋友說「她的婚姻出事」,往往比「她很幸福」更令人想追問。【關鍵在表達方式】問題不在「有沒有講」,而在「怎樣講」。例如,同事出軌: 直接提醒 —— 偏向修補與保護 背後碎語 —— 可能是風險提示,也可能是拉近距離 公開轉述 —— 容易演變為貶低同一件事,不同表達方式,反映不同心理動機:

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是非心理學|我們為何愛講八卦?

在香港,消息流動極快。WhatsApp群組、IG限時動態,或公司茶水間一句「聽說她昨晚……」就足以讓人停下腳步。人天生是群居動物。我們在意「誰和誰親近」、「誰值得信任」、「誰可能越界」。八卦,正是這套社群雷達的日常運作。 八卦是一種關係資源 McAndrew、Bell與Garcia(2007)的實證研究指出,八卦往往是一種建立人際關係的策略。透過分享資訊,人們可以:拉近距離、建立同盟、測試彼此是否「自己人」、塑造「我有內幕」的形象。 「社會交換理論」指出,資訊是可被交換的資源。當我向你透露某些消息,其實是在進行交換:我給你資訊,你給我信任與親近。談論八卦,看似在談論別人,其實是在鞏固自己在群體的位置。 為什麼壞消息更吸引人? 從演化心理學角度看,人類大腦對「違規」與「關係變動」特別敏感。例如誰出軌、誰失信、誰破產,這些都涉及人際關係與社會秩序的變化。在香港這樣人際網絡密集的城市,「自己人」與「外人」的界線尤其重要。分享內幕,有時是一種無聲的邀請與證明:「你是自己人。」然而,被談論者也可能成為被消費的對象。 研究指出,負面資訊比正面資訊更容易吸引注意,這是「負面偏誤」(negativity bias)。也難怪,聽到朋友說「她的婚姻出事」,往往比「她很幸福」更令人想追問。 關鍵在表達方式 問題不在「有沒有講」,而在「怎樣講」。例如,同事出軌: •直接提醒——偏向修補與保護 •背後碎語——可能是風險提示,也可能是拉近距離 •公開轉述——容易演變為貶低 同一件事,不同表達方式,反映不同心理動機: •我在傳遞事實,還是在製造情緒? •我想解決問題,還是在拉攏關係? •我重視團隊凝聚,還是自身利益? 換言之,八卦的形式,往往比內容更準確呈現講者的動機與價值觀。 當八卦開始失控 八卦能增強親密感,帶來連結與信任。然而,若這種信任建立在他人隱私之上,它既脆弱,也暗藏風險。當道聽途說被當成事實傳播,當情緒快於查證,傷害便可能發生。社會心理學的「責任擴散現象」指出:當旁觀者越多,個體越傾向將責任分散給他人。

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八卦:關係的無形操控 為何我們害怕被議論?

 八卦:關係的無形操控   為何我們害怕被議論? 「聽說他連新年都沒有回家。」「她那間機構,收了錢卻沒交代。」「他們不是很恩愛嗎?怎會這樣?」這些話,也許你我都聽過。可能在茶水間、飯局,或地鐵車廂裡低聲傳來。在香港,許多社會規範藏在日常對話之間。看似閒談,實則是一種無形力量。未必真的有人指責你,但只要想到「如果被人說閒話」,心裡已開始忐忑不安。八卦之所以有力量,是因為我們在意他人評價。即使獨處,也活在隱形目光中。【流言的無形枷鎖】八卦是一種非正式的社會規範機制。它界定何種行為被認可,透過羞愧與面子壓力,使人自我審視、收斂自己,配合社會期望。 家庭:孝順從來不是純私事若子女久未回家,鄰里一句「為何不回家」,心裡難免一刺。節日團聚既是親情展現,也是面子維繫。周遭評價讓「孝」成為社會期望與心理壓力。久而久之,回家不只出於真情,也是在回應目光。這是壓力,同時提醒人珍惜長輩與家族連結。 職場與商業:聲譽就是資產香港社會重視口碑。「做事公道」帶來信任;一旦失信,消息很快傳開,形成市場懲罰。小至餐廳服務差被放上網討論,大至公司拖糧被群組轉發,都可能影響生意。即使是誤會,也可能因傳播太快而難以澄清。同時,正因口碑流通,誠信經營才得以被看見與累積。 朋友與婚姻:名聲與承諾的壓力婚外情的傳聞,沒有觸犯法律,卻已形成約束。對當事人而言,「被講是非」本身就是懲罰。有時只是一張合照或一句曖昧留言,已引來揣測。這種壓力既維繫承諾,也可能傷害關係,甚至侵犯私隱。【八卦的「獎勵機制」】八卦並非只有懲罰,它也是隱形的社會獎懲系統。有人長期照顧鄰居長者,街坊自然傳頌;公司願意體諒員工,也會被稱讚。這些口碑建立信任網絡,有助穩定人心,帶來合作機會。聲譽是一種社會資本。壞名聲傳得快,但長久累積的好評與信任,才是真正支撐關係與發展的力量。在社交媒體時代,八卦容易變成「網絡公審」。平台加速傳播,也放大情緒。一則未經查證的消息,足以毀掉個人或品牌名譽。這種壓力能阻嚇越界行為,但也讓人活在被評價的焦慮中。深植文化基因的「羞恥感」,往往比法律更能規範言行。【道德面子與社會面子】心理學教授黃光國(2006)提出「道德面子」(來自價值判斷)與「社會面子」(來自他人評價),指出兩種面子機制在華人社會具有強大約束力,是維繫秩序的重要心理基礎。在現代城市,八卦與輿論形成群眾壓力。一方面能揭露不公;另一方面也可能演變成情緒化批判。八卦既可鞏固規範,也可能傷害他人。我們害怕的未必是做錯事,而是失去他人眼中的認可。【學會節制與反思】理解八卦,也是理解心中對「被接納」的渴望與恐懼。我們害怕的,是犯錯,還是被發現?八卦像一面鏡子,映照社會期望與規則,也反射我們在遵循規範與保持真我之間的掙扎。唯有學會駕馭這份張力,才能守護內心,也與世界溫柔相待。少轉發未證實消息、不把猜測當事實、不以道德審判換取優越感,多留意自己的動機與投射。下次想轉發傳聞時,不妨先問:這是在維護公眾利益,還是在消費他人私隱?真正的成熟,不是沒有流言,而是懂得不被流言牽引。 周華山《是非心理學1》 同時刊載於HK01 原文網址: 是非心理學|「八公」暗戰的心理機制 | 香港01 https://www.hk01.com/article/60337972?utm_source=01articlecopy&utm_medium=referral

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