權力如何讓人墜落 清醒是一份社會責任

 權力如何讓人墜落   清醒是一份社會責任 一、權力網絡的浮現2026 年 1 月 30 日,美國司法部正式公布已故性犯罪者愛潑斯坦(Jeffrey Epstein)案件的大規模資料,內容涵蓋約三百萬頁文件以及兩千條影像紀錄,橫跨數十年。此舉在全球引發高度關注,資料所呈現的社交權力網絡,使人得以看見當名望、資源與制度失效交織時,可能長期累積成為系統性風險。二、名單引發社會不安必須強調,這批文件中所出現的名字,並不等同於犯罪指控,也不代表任何司法定罪。多數內容涉及通訊往來、行程安排、社交接觸或第三方提及,相關事實仍有待進一步釐清。然而,當多位具國際影響力的人物同時出現在這張權力網絡中,社會便會開始質疑:制度本身是否長期失靈?目前被頻繁提及的名字,橫跨政治、王室、金融、科技、媒體與身心靈領域,包括英國王室成員Prince Andrew、商界領袖Bill Gates、前美國總統 Bill Clinton、以色列前總理 Ehud Barak,還有兩位香港的大學教授。多位相關人士已公開表示,其接觸並不涉及任何違法行為,且目前並未形成新的司法結論。這些說明值得被尊重,但仍未消解大眾的疑問。這些名字引發關注,關鍵是其社會影響力,難免使人思考:權力在不同領域交錯,是否失去外部制衡?三、靈性光環的脆弱長年推動心靈覺知的國際領袖 Deepak Chopra,也出現在部分電郵往來紀錄中,引發社會對靈性權威與道德形象之間關係的討論。必須再次強調,目前資料並未顯示違法行為,我們絕對不適合在缺乏法律證據下,作任何定論。然而,我們值得關心人性的脆弱。當一個人的光環過於巨大,健康界線和專業操守,會否容易變得模糊?追求心靈成長,本是回歸內在,但是當外在成就不斷累積時,外在誘惑源源不絕,內心可能鬆懈,悄然滋生靈性傲慢,這正是我們需要自省與警覺的。清醒,是一種社會責任,尤其因為達官名人的影響力,無遠弗屆。四、權力的社會心理學從社會心理學的角度來看,這並非單一個人的道德失誤,而是缺乏制衡的權力結構失誤。英國思想家 Lord Acton 提出的「權力容易腐化,絕對的權力絕對腐化」,指出問題不在於人是否天生邪惡,而在於權力集中後,缺乏外部約束所引發的個人欲望膨脹。Philip Zimbardo

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「沒有蠢夢,只有蠢人」 聽懂夢,就能看懂自己

 「沒有蠢夢,只有蠢人」   聽懂夢,就能看懂自己 榮格指出,夢是一套內在智慧的整合系統,同時在三個層次運作:* 個人層次:來自個人獨特生命經驗* 文化層次:承載社會文化象徵意義* 原型層次:集體潛意識的共通圖像因此,夢見死亡,往往象徵結束與轉化,而非災難;父母夢到子女過世,可能反映子女邁向獨立時的不捨與焦慮。夢見從高處墜落,可能代表關係的不安、對失去的恐懼,或對名聲與自我價值的動搖。榮格認為,夢中出現的一切,都是「我」不同面向的投射。因此,解夢的關鍵,不在符號本身,而在夢中喚起的獨特情緒。解夢,是一段高度個人化的內在旅程。現代心理學與神經科學亦證實,夢有助於情緒修復與心理整合。Calvin Hall 分析超過五萬份夢境報告後發現,夢往往比清醒時更誠實,直接揭示我們真正的恐懼與渴望,是身心健康的重要機制。總言之,夢既私密,也充滿普世智慧;它貼近生活,是人人皆可使用的內在指南。正如榮格所說:沒有蠢夢,只有蠢人。本週六,華山老師將帶領你,將夢轉化為可實踐的生命指引:* 建立實用解夢系統* 掌握三步解夢方法* 理解自己與他人的夢* 雙層巴士靜心體驗這是一段清晰、深刻且令人安定的旅程,讓你體驗到: 夢是內在智慧最忠實的信使。

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《兩小無猜》的人生路 巴士漫遊解夢旅程

 《兩小無猜》的人生路   巴士漫遊解夢旅程 《兩小無猜》(Melody)是我平生第一部看的英語電影。當年大約十歲,跟著大哥走進戲院,根本不懂愛情,卻在黑暗影院裡,被一種無言感動悄悄擊中。那是一種純樸、乾淨的情感,沒有佔有、沒為什麼,只是想一起走。尤其最後一個畫面,非常震撼:青春男孩 Daniel 騎著單車,女孩 Melody 坐後座,兩人離開大人世界的束縛,在郊外開闊環境慢慢騎遠,鏡頭充滿自由探索的浪漫。那一刻,我首次嚮往對生命的真摯探索和可能性。最近,因為香港巴士安全帶的討論,意外勾起年輕時的記憶。那是我年青拍拖時的浪漫,沒有計劃,漫無目的,只是隨意跳上一輛巴士,坐到哪裡就下車。吃點東西、看看風景,再走上剛好來到的下一班巴士,隨意在城市漫遊。現在回想,那種感動,竟與《兩小無猜》如此相似。人生就像漫遊旅程,可以隨心上落車,選擇用心夥伴,每段風景和體驗,都值得被品嚐。《兩小無猜》用最淳樸的視角,照見成人世界的虛偽與恐懼。純真的愛,不是佔有,而是單純地想一起走。最後選擇腳踏車離開,而不是汽車,彷彿在說:人生不是被載著前行,而是自己一步一步踩出來。鏡頭拉遠,沒有答案,只是允許生命自然展開。這些難忘片段,讓我想把「隨緣上車、用心探索」,轉成內在旅程。於是,我構想出「雙層巴士解夢工作坊」,先讓大家運用三層解夢系統,學習為自己和身邊的人,即時解夢。然後,體驗深度巴士探索旅程,放下執念和煩惱,選擇合適的旅程,連結最美的遠景圖。邀請大家2月7(星期六) 一起探索秀麗風光,圓滿人生旅程。

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被安全帶「困住」 當「我為你好」遇上擠迫巴士

 被安全帶「困住」   當「我為你好」遇上擠迫巴士 公共政策常以「我為你好」作為正當性起點,但當市民在擠迫的巴士上,一手抱嬰兒、一手拉安全帶時,這份好意很快便轉化為壓力與焦慮。社會心理學早已指出,當市民感受到的不是被保護,而是被指令,政策便容易引發「集體心理抗拒」。近期巴士安全帶爭議,條例生效五天即煞停。運輸及物流局局長陳美寶 在1 月 30 日見傳媒,承認法律條文有不足,將刪除相關法律條文,完善後再提交立法會。【一、從理念到現場的斷層】Theory of Planned Behavior(計畫行為理論)指出,社會行為中最難改變的,往往是低風險、高頻率的日常行為。每日乘搭巴士對多數市民而言,是一種慣性行動;任何介入若打斷這種流暢性,便容易被理解為不便與壓力。行為科學亦指出,在疲勞、趕時間、擠迫或注意力分散時,人們對新規範的容忍度會下降。即使市民知道佩戴安全帶有助安全,但若實際感到不便,相關行為便難以成為穩定習慣。有市民分享,獨力照顧新生嬰兒,單手抱嬰兒,另一手拿日用品上巴士,上車首要是穩住與保護嬰兒,根本無暇再扣安全帶。另一名男乘客未能即時解開安全帶,被困車廂四十五分鐘,需消防協助。這類事件或者特殊,其象徵意義卻遠勝宣傳口號,足以放大市民對安全與逃生的疑慮。【二、規範未成,幽默先行】難怪不安情緒在網絡上化為黑色幽默。有網民形容乘搭巴士如同「綁安全帶煮飯」,有人說「旁邊乘客不小心扣錯我的安全帶」,亦有人表示「大家互相扣錯,不知哪條才是自己的」。這些回應呼應 Robert Cialdini 的 Social Norms Theory(社會規範理論):當行為尚未形成清晰的「正常做法」,人們往往以幽默來消解焦慮;這並非輕蔑或否定安全,而是如實反映市民的集體不安。若能先行試驗、設立寬限期,並提供設計與操作上的支援,才有機會讓新規範逐步成形。有前立法會議員指出,法例其實只適用於一月二十五日或之後首次登記的巴士,與公眾最初理解存在落差,有市民直言:「原來自己白白擔心了好幾天。」【三、誰在理解乘客的日常】決策者多以私家車代步,較少體驗繁忙時段巴士車廂的實況。曾有人目睹一名手持多袋物品的長者上車,剛綁好安全帶,袋子突然鬆手,十多個橙散落一地。巴士仍在行駛,她無法即時解開安全帶,眼睜睜看着橙在車廂內四處滾動,場面狼狽。對草根、長者、行動不便,或攜帶大量物品的乘客而言,安全帶未必即時帶來安全感,反而可能增加操作風險與心理壓力。若制度未能充分理解這些情境,便難以貼近使用者的實際經驗。【四、當阻力過高,制度難以成習】不少市民建議設立寬限期,待設計改善後再執法,正正反映 Behavioral Friction(行為摩擦)的核心概念:當被要求的行為阻力過高,人們往往選擇逃避、抗拒與抱怨。若政策無法落實到日常生活的實際操作,「我為你好」的初衷,便可能弄巧反拙。當缺乏足夠實務測試,便匆忙引入罰則,市民難免抗拒。相反,若能先進行多場景實地觀察,與長者及一線員工對話,再根據回饋優化設計,並有足夠宣導和諮詢引導,才能建立「正常安全操作」的社會共識。當政策的善意,能深植於對多元生活情境的細膩理解,尊重不同乘客的獨特需要,並透過寬限期、優化設計、深入溝通與循序漸進的執行,攜手調整設計與節奏,方能共同孕育更包容、更安全的旅程。如此,每一條安全帶,才能真正成為連結彼此關懷的溫暖紐帶,而不是額外的壓力來源。 周華山

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當風險成為消費品 流量背後的生死博弈

 當風險成為消費品   流量背後的生死博弈 當極限表演成為流量密碼,當風險被轉化為直播賣點,一場關於生死的博弈,便在螢幕上演。美國極限攀岩者 Alex Honnold 徒手攀登台北101,數百米高空、零保護,影像穿透地理界限,瞬間引爆全球關注,將「一失足即萬丈深淵」的致命行為,赤裸地呈現在大眾眼前,成為一場被媒體機制放大的「媒體奇觀」(Media Spectacle)。Honnold從他個人高度專業角度指出,像台北101這類結構重複、路線清楚的建築,其實比大自然岩壁,更可預測和安全;但他也承認:「一次失誤,就會死亡。」既然專業,應否以身作則、安全為本,以免模仿者出事?【表演風險奇觀的男性形象】當極限攀岩從個人荒野探索,轉化為供全球消費的視覺奇觀,再被商業媒體與「注意力經濟」(Attention Economy) 所重塑,便變成高度計算的「風險展示」。法國學者Guy Debord提出「景觀社會」視角,一旦「風險」被搬上舞台,成為可供觀看的影像,其意義便不再由攀爬者決定,而是由觀看者驚嘆、媒體分享與社群按讚所共同建構。攀岩者被塑造成「人類超凡勇氣」,這種形象又與主流男性特質掛鉤:孤身對抗巨大挑戰、絕對掌控內心恐懼、以肉身征服物理極限。這種「英雄式」的陽剛形象,未必是運動員自發創造,而是由紀錄片的剪輯節奏、英雄化的宣傳語言、以及傳統性別想像所導引。這並非否認女性或非二元性別在極限運動中的卓越成就,而是指出主流媒體偏好的英雄模板。【沉浸式體驗的陷阱】媒體心理學指出,人類對「死亡威脅」有著天然的注視本能。「一次失誤,就會死亡」的前提,讓觀眾陷入一種既恐懼又著迷的矛盾張力。直播高清影像,拉近心理距離,彷彿身歷其境,巧妙地營造出「一切盡在掌控」的幻覺。頻繁觀看極限影片,容易鈍化對風險的感知,導致風險正常化(risk normalization),讓危險行為顯得優雅、浪漫。近年,好些年輕人為求一張「爆紅」的照片或影片,模仿高風險攀爬或在懸崖邊打卡,最終失足身亡。一旦意外發生,救援行動不僅耗費公共資源,更可能對家人、目擊者與搜救人員,造成心理創傷。【販賣死亡的產業鏈】這場死亡展演的核心,在於平台和媒體所扮演的共謀角色。當「可能即時死亡」被包裝成最吸睛的娛樂產品時,平台早已不是中立的記錄者,而是積極的推手。演算法機制天然偏好刺激內容,使觀看數、廣告收益與危險程度直接掛鉤。表演者,也在這個系統中用風險換取流量與贊助。即使加上警告標語,也難以真正阻止模仿行為;「自願表演」與「流量收割」的界限,日漸模糊,甚至將生命安全置於點擊率之後。選擇台北101作為舞台,充滿象徵意義。它不僅是物理建築,更是城市形象的銷售象徵。官方的配合與背書,更折射出對國際曝光的重視、對「被世界看見」的欲望。可是,透過生命風險,換取全球曝光,是否真的符合城市文明的價值?【我們都是死亡奇觀的共謀】縱然專業表演者聲稱「風險可控」,但當極限表演被商品化和媒體化,平台、媒體、觀眾與公共部門,便共同構築一個消費風險的共生結構。每次點擊、分享與按讚,實則都在為下一次更驚險甚至致命的表演暗中標價、推波助瀾。演算法的冷酷邏輯、媒體對刺激內容的無盡追逐、公共部門對商業曝光的默許,共同驅動著這台「死亡奇觀」的機器不斷運轉。唯有整個社會意識到,我們每一次不經意的消費行為,都可能是在強化這個扭曲的產業鏈,並拒絕消費他人的生死一線,方能避免讓生命,淪為螢幕上廉價的消費品。下次點擊前,我們或許值得問自己:我是在見證人類的勇氣,還是「推崇玩命」,為下一場可能的悲劇,投下贊成票? 周華山

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當溫柔走進災後世界 華德福的療癒根源

 當溫柔走進災後世界   華德福的療癒根源 在砲火剛停的城市邊緣、在擠滿帳篷的營地、在空氣仍殘留焦味的社區裡,有一群人靜靜地坐在地上。他們不是記者,不是醫生,卻陪孩子畫畫、拍手、唱歌,或安靜地一起呼吸。他們是德國慈善機構「無國界緊急教育」(Emergency Pedagogy without Border),二十多年來,走遍全球五十多個飽受戰亂、饑荒、地震與火災創傷的地方,用最溫柔、淳樸的遊戲、藝術、律動與節奏,陪伴孩子與家庭,找回對世界的安全感。【用藝術,接住說不出的痛】在黎巴嫩,一名七歲男孩在空襲中失去父母與家園。他緊緊抱著一塊破布,從此不再說話。療癒師沒有逼他開口,卻在地上鋪開畫紙,輕輕地敲著節奏,一起唱歌、舞動。幾天後,男孩第一次拿起深色蠟筆,畫了一棟沒有屋頂的房子。那不是悲傷的終點,而是療癒的開始,讓無法說出口的巨大痛楚,終於找到容身之處。2023 年土耳其大地震,無數孩子一夕失去所有。「無國界緊急教育」的夥伴來到倒塌的房屋旁,用隨手可得的泥土、木頭、圍欄,陪孩子玩,透過簡單而真實的遊戲,讓孩子冰封的心,慢慢感受到溫度。在烏克蘭的戰地,一位母親瞬間失去孩子。她每天呆坐角落,眼神空洞。療癒師邀請她和鄰居一起揉捏泥土、律動、呼吸、重複…… 慢慢地,眼淚流下來了。她重新感覺到身體、感覺到身邊的人。在這裡,藝術不是技巧,而是一條通往內在力量的路。【華德福的療癒根源】2008 年汶川地震後,國際人道救援團隊進入災區,陪伴失去父母的孩子,用繪畫與律動重建安全感,不是忘記創傷,而是被理解和陪伴的狀態下,重新感受生命的節奏。這樣的獨特療癒方式,源自深厚的實證研究根源,就是華德福教育。自1919 年第一所華德福學校成立以來,這套教育始終強調「身、心、靈」的整體發展,透過藝術、節奏、故事與手作,培養人內在的韌性、創造力和復原力。「無國界緊急教育」,正是將這份以人為本的精神,帶進各地破碎的現場。【國際關懷大埔火災】兩個月前,大埔的一場火,燒痛了香港人的心。「無國界緊急教育」主動來港,不是進行治療,而是渴望透過社區中的藝術與陪伴,為孩子、家長與大人,創造一個可以慢慢安頓的空間。他們將會分享「創傷知情」與「緊急教育」的實務體驗和操作方法。【藝術滋養心靈】1月28到2月2日,在香港各區有十多場免費的社區聚會。最難得是每場聚會,九位經驗豐富的國際療癒師都會「全員到齊」,一起陪伴、用心分享。這在國際救援中,極少見到。活動對全港開放,無論是小朋友、爸媽、青少年還是長者,都可以免費參加。這些分享會,不談政治、宗教,不涉及金錢利益,純粹是透過溫柔的繪畫、遊戲、舞動,體驗式學習,真心陪伴;活動英語進行,廣東話同步翻譯。在這個充滿變動與不安的時代,藝術尤如一雙溫柔的手,接住我們內心深處的痛,讓彼此感受到並不孤單。這是一份向香港發出的邀請:邀請我們在理解中相遇,在連結中同行,踏實地走向復原。真正復原,從來不是「變得堅強」,而是溫柔地對待自己。即使破碎,生命依然渴望連結;即使疲憊,內心仍然讓愛流動。當一個人被接住,關係開始修和,社群開始復原;當溫柔重新流動,城市也能重新呼吸。讓我們在彼此的理解與陪伴之中,慢慢找回那份曾經熟悉的溫暖與韌性,讓真善美再次在城市中生根。

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被光環吞噬的名人二代 無處卸妝的後台人生

 被光環吞噬的名人二代   無處卸妝的後台人生 最近,英國球星碧咸與長子 Brooklyn Beckham 關係緊張的新聞,再次引發全球關注。如果聚焦是非對錯,僅止於八卦層次,便錯失更深層的探問:當父母的名聲被商品化為「品牌」,孩子如何健康成長?公眾凝視下的自我鏡子社會學家 Charles Cooley 提出的「鏡中自我」,指出我們都是透過他人的眼光來理解自己。對大多數人而言,這面鏡子主要來自家人和朋友;然而,名人孩子的鏡子,卻往往來自媒體、社交平台與匿名評論。這樣的外在凝視,容易內化為自我審視和焦慮,使自我認同變得脆弱而動盪。無處卸妝的舞台人生心理學家 Erving Goffman 認為,我們都在「前台」(給世界看的角色)與「後台」(屬於自己的私人空間)之間切換。後台讓人得以卸下面具,回復真實自我。然而,名人的孩子往往缺乏真正的後台。家庭本應是最安全的避風港,卻同樣可能淪為需要顧及形象、公關策略與品牌一致性的場域。尤其在社交媒體時代,前台與後台的界線日漸模糊,名人子女私生活淪為被觀看的對象,心理壓力也因此變得更為隱蔽、更扭曲。金湯匙裡的自主陰影依附理論創始人 Bowlby 指出,孩子能否建立安全感,關鍵並不在於物質條件,而在於情感回應是否持續穩定正向。在高度曝光的家庭中,父母身兼公眾人物與照顧者的雙重角色。當工作、形象經營與媒體關注不斷侵入私人生活,即使孩子物質上「什麼都有」,內心卻可能缺乏穩定的情緒安全感,情感表達也更容易趨於激烈甚至失控。譬如,26 歲的 Brooklyn Beckham 近年在訪談與社交媒體中透露,離家獨立生活後,長期伴隨他的焦慮感才首次顯著緩解,並坦言目前希望與家人保持距離。碧咸則從父親與過來人的角度回應,強調成長中的試錯與學習,認為孩子需要被允許犯錯,才能真正成長。無處可逃的名人壓力放眼香港,藝人子女、富商或政商家庭的下一代,從小便被貼上「星二代」「富二代」的標籤。在這個高度崇尚成就的城市,他們常被視為「贏在起跑線」,卻鮮少被允許迷惘、失敗或從容探索自我,因此背負著更高的道德期許與輿論壓力。香港城市空間狹小,媒體密度極高,名人子女幾乎無處遁形。本地年輕一代較難透過遷居他城來徹底擺脫過往、重新開始。再加上子承父業、光宗耀祖的期待根深蒂固,如果選擇自我的道路,往往被視為叛逆甚至數典忘祖,而非正當的自我探索。不少本地名人子女坦言,最大的壓力並非來自外界批評,而是難以擺脫「某某的孩子」這個身份,彷彿個人成就永遠只是家族光環與品牌的延伸。公民社會破繭之路名人子女的身份,既可能是難以擺脫的負擔,也可能成為獨特的資源。他們或許擁有更廣闊的平台與機會,而有些人則能成功整合父母的名聲,將社會關注轉化為前進的動力,開闢屬於自己的道路。關鍵不在於出身,而在於家庭與社會是否賦予孩子試錯、退場與探索的空間。唯有當孩子確知自己能夠暫時放下父母的期許,傾聽並回應內在的聲音,壓力方有宣洩的出口。或許,我們更值得檢視的,不只是名人家庭如何承受壓力,而是自己究竟站在什麼位置觀看。當我們以「隔岸觀火」的姿態消費他人的人生,是否不自覺滑入酸葡萄式的心理安慰?我們的評論、點擊與轉發,看似微不足道,卻共同形塑了他們的生活軌跡。畢竟,每個人都渴望被理解與被愛,而不是被評頭品足,或被簡化為一個「品牌」的延伸。若公眾人物的事件能成為一面反照自身的鏡子,促使我們用心同理與自省,或許真正被提升的,不只是個別生命,更是整個公民社會的成熟度與人文關懷的溫度。 周華山

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將所學活成「生命」 切忌改變家人

將所學活成「生命」   切忌改變家人 華山:這是「即時轉化」系列的最後一篇。連續寫了 40篇,心中滿是感恩。我選擇以家人關係作結尾,首次公開分享我與姐姐之間的生命實踐。這 40篇文章,整理成電子書,將於明天正式出版。感謝大家一路以來的同行和支持,讓這段旅程如此溫暖而有意義。XXXXXXXXXX 二十年前創辦自在社時,我清楚記得姐姐臉上的錯愕與不以為然。在她眼中,這個風流任性、不羈的弟弟,怎可能成為心靈導師?那種懷疑並不尖銳,卻很真實。2008年一次難得聊天,她半開玩笑問:「你那個自在社,參加的人是不是都是精神病人?」我非常理解。三十年前她婚後離開原生家庭,我們一年只見兩三次。她對我的印象,仍停留在我青春期那段激烈反叛的歲月。而她,是家中最辛苦的一個。在重男輕女的潮州家庭裏,作為唯一的女兒,她承擔了所有家務與責任,哥哥和我這弟弟都逍遙自在。那份委屈,早已沉澱成她看世界的底色。她自然無法理解我的轉變。當時我運用所學「先跟後帶」的教練學態度,認真回應:「是的,裏面確實有些精神病人,但並不是每一個。」後來我嘗試分享一點情緒概念,卻立刻感受到她的抗拒——那一刻我退後了,明白未被允許成為她的導師。多年後,真正的轉捩點出現了。姐夫因普通感冒看醫生,竟被要求即時入院,第二天醫生已直言要有心理準備。短短兩週,姐夫離世,姐姐的世界彷彿瞬間崩塌了。那段黑暗日子,我每天到醫院。姐夫半昏迷時,我只是靜靜為他禱告,輕輕按摩他的手腳,他偶爾會點頭回應。姐姐雖沒說什麼,卻顯然感受到那份無聲而堅定的陪伴。姐夫走後,我邀請自在社幾位成熟溫暖的朋友陪伴姐姐。幾次真誠相處後,她忽然對我說:「沒想過自在社的男士竟然如此成熟。」那句話,對我而言,是極深的肯定。另一次在灣仔自在社,她親眼目睹我即時協助一位情緒失控的女子平靜下來。事後我問她感受,她只是淡淡說:「OK啦,至少你想幫人,不是傷害人。」我知道,這已是她能給出的最高評價。後來,在朋友鼓勵下,姐姐竟主動報名參加我們的核心課程。那一刻,我滿心感恩。在課堂中,她雖未公開分享,也未尋求轉化,但我感受到她的身心逐漸鬆開,並與同學們建立了溫暖而真實的連結。這段經歷讓我深深省思:作為生命工作者,我們往往以為愛就是指引與教導。但在至親的關係裏,這樣的專業角色姿態並不合適。在姐姐眼中,我永遠只是弟弟。若執著於導師的光環與期望,反會造成角色衝突與無形的傷害——這正是西方專業輔導嚴格要求避免為親友提供服務,而要求轉介給他人的原因。我深深體悟到:真正對家人的支持,不在於技巧與理論,而在於謙卑地將所學活成生命,化為日常點滴的溫柔同在。初學心理學和輔導學時,總想改變家人,往往欲速不達,弄巧成拙。後來才明白,家人從不需要大道理,只需要被尊重、陪伴,讓愛自然流動。這是一輩子的修行。 2026年1月17日即時轉化系列(40)

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我們都可以情緒失控 「悲劇」與「我」的距離

我們都可以情緒失控   「悲劇」與「我」的距離 一、悲劇的標籤與心理防衛機制屯門市廣場發生的開槍事件震動全城,一名有精神病紀錄、背景複雜的男子,在超市持刀後遭警員擊斃。新聞畫面與網絡評論鋪天蓋地,焦點迅速落在「精神病」「毒品」「暴力」等關鍵字上。大眾的反應混雜著恐懼、憤怒與麻木,也有人急於劃清界線:「他是瘋子,與我無關」。從社會心理學角度看,這是典型的心理防衛機制。當面對突如其來、不可控的暴力時,人會感到強烈的不安與焦慮,於是將對方妖魔化成異類,重建虛假的安全感,彷彿證明「他與我不一樣」。然而,這種二元對立思維,讓我們錯失集體修復的空間。問題核心不是「他為何會變成病態」,而是「我與這場悲劇的距離究竟有多遠」。我們都渴望被愛、被看見、被尊重,內心也都藏著未被承接的傷口。差別不是一紙診斷書,而是我們承受的壓力是否已超過臨界點?身邊仍有人願意拉住我一把嗎?二、失控的臨界點:誰都可能會崩潰情緒失控,從來不是精神病人的專利。每一個被視為「正常」的人,在特定環境與長期壓力疊加下,都可能走到心理崩潰的邊緣。若一個人過度將自我價值寄託於愛情,當關係突然遭遇背叛時,那種毀滅性的失落與羞恥感,足以令理智瞬間瓦解。同樣,若一個人把全部身份建立在工作之上,一旦失業或被全盤否定,身份被抽空後的巨大震盪,也可能令人崩塌。在家庭層面,長期的壓抑、衝突、伴侶出軌與信任破裂,都可能累積成無法消化的憤怒與自責。再加上酒精、吸毒、長期失眠,都會影響大腦神經傳導物質的平衡,削弱前額葉的調節功能。失控,往往是身心系統早已嚴重「過載」。三、換位思考:光譜上的流動角色精神健康,並非非黑即白的對立,而是一條持續流動的光譜。我們每個人都站在光譜上的不同位置,並會隨著生命處境而移動。我們都可以是悲劇中的不同角色。我也許是那個行兇者,在忽視、冷暴力或羞辱中長大,從未學會愛和被愛;我可能是他的家人,背負著內疚、羞恥與無力,夾在愛與罪之間;我也可能是旁觀者,用指責與標籤來安撫自己的不安。精神健康是我們每個人需要關注的集體課題。四、高壓土壤的警號數據顯示,香港心理衛生會指出有暴力行為的精神病友少於總病患人數的5%,且通常是因為缺乏適當治療。絕大多數的精神病友其實是內向、被動且善良的。死者叔叔形容死者「佢本來好乖,但係啲神經問題」。然而,現實是殘酷的,醫管局新症輪候時間極長,部分聯網輪候需要兩年。這反映了社會對精神健康的支援嚴重不足。當一個人感到集體沮喪、無奈與迷失,卻找不到出路與協助時,悲劇發生的風險便會增加。如果我們選擇隔岸觀火,告訴自己「這只是個別事件」,悲劇只會不斷重演。社會心理學的「旁觀者效應」,提醒我們關於「集體冷漠的共謀」,悲劇往往不是出於惡意,而是源於集體冷漠、逃避社會責任。五、重建連結:從冷淡轉向承擔面對悲劇,我們並非無能為力。真正的改變,始於願意承認「我也是其中一份子」。覺察自身的脆弱,不再逞強,懂得在需要時求助;在日常生活中,多一份聆聽和同理,少一份說教和批判。輔導學提醒我們,行為背後往往藏著未被聽見的需要。我們值得把精神健康視為每個人的共同責任,支持制度性的改善,讓求助不再漫長而孤單。學習陪伴,而非急於修理。善惡往往存在於日常微小的選擇之中。畢竟,我們都可能情緒失控,也可以觸發身邊人情緒失控。當我們看見自己與悲劇的距離,願意放下標籤,選擇承載彼此的脆弱,方能一起共建溫柔而堅韌的社會,接住每一個正在下墜的靈魂。 周華山

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「小三經濟」退潮 婚外情成為高風險的資產

 「小三經濟」退潮   婚外情成為高風險的資產 在香港這座節奏急促、生活成本高昂的城市,親密關係也要「成本效益計算」。維繫隱密的婚外情,不論是否真愛,也包含複雜的經濟和隱私計算:吃飯要挑場合、見面要避人耳目、住宿講求隱密、轉賬需極謹慎、行蹤需有合理交代,構成持續隱形成本鏈——或可稱為「小三經濟」。近年,這門「生意」似乎降溫,並非人心變得高尚,而是社會條件改變,使這類高風險、低保障的親密關係,愈來愈不划算。一、錢難賺:從「有本錢」到「不敢動」過去金融與地產高峰期,不少中產階層相信收入會隨時間上升,只要不張揚,一段昂貴而隱密的婚外關係仍屬可控風險。但當裁員、減薪、資產縮水,成為常態,經濟不再線性增長。每筆支出都是機會成本,資源用掉,未必能再補回。於是,一段無法公開、缺乏保障,甚至足以崩毀家庭與職涯的關係,被重新評估,甚至率先被放棄。以前是「我有本錢、敢玩」,現在是「時不與我、別動」。二、金錢愈透明,秘密愈難藏香港金融系統高度數位化,現金使用比例下降,而電子支付、信用卡與轉賬,皆留下追蹤足跡。長期而固定的金錢流向,難以隱藏,令婚外情的維持成本與風險急升。一旦關係曝光,不止衝擊婚姻,還會牽連工作、信譽與社會評價。在人際網絡高度重疊、消息流動迅速的城市裡,這種風險實在巨大。三、集體心理轉向:尋求安全感、規避高風險經濟下行,形塑出集體不安與焦慮。社會心態趨於保守,人們傾向避免高風險決策。婚外情帶來短暫刺激,卻伴隨長期焦慮。在前景不明的環境中,人們更渴望可預期、可依賴的連結。激情仍然誘人,但附帶的風險與代價,教人卻步。四、社交媒體放大曝光成本數位時代模糊了私人與公共的界線。一張網絡照片、一則限時動態,足以讓私密關係,迅速外溢,變成公共話題。社交圈高度重疊,使得一次曝光,容易引發連鎖反應,衝擊職場位置、人際網絡與社會形象。而且,一旦事發,資訊將以光速擴散,演變成爆炸式「公關災難」,後果難以收拾。於是,被看見的機率、輿論擴散速度、聲譽損耗的程度,都成為必須計算的成本。五、女性經濟獨立的情慾自主當代香港,許多女性擁有專業地位、良好收入與社會資本,無須依附他人過活,更難以忍受不對等、長期隱身、被污名化的小三角色。當女性擁有更多經濟與社會選項,小三角色不再是吸引方案,而是一種回報率偏低、代價過高的選擇。女性的情慾自主,使親密關係更講求平等選擇與可見性。過去那種「用資源換親密、躲在密室內耗」的模式,顯得老派而彆扭。六、男人找小三的風險評估經濟下行同樣重塑男性位置。當收入不穩、前景不明,傳統供養者角色承受更大壓力,額外的情感與經濟承諾,往往成為最先被削減的部分。經濟不確定之下,家庭成為重要的情感與安全基石,「小三」逐漸被視為高風險、高消耗、高焦慮,卻低回報、低保障、低價值的關係配置。其實,小三出現,絕非偶然,往往反映婚姻溝通斷裂與情感匱乏;若只貿然斬斷「小三」而不正視問題根源,傷痛只會延續,甚至惡化,最終只會令當事人、第三者與整個家庭,都持續受傷害,甚至背負一生的污名與鬱結。七、小三經濟退潮的社會意義「小三經濟」不再象徵餘裕與權力,而是高風險的選項。小三退潮,並非道德回歸,而是經濟壓力、技術監控、輿論壓力、媒體公審與性別角色重組下,使婚外情由「奢侈消費」變成「劣質資產」。當出軌變得不划算,人們未必更忠誠,只是更謹慎。真正挑戰,是如何經營幸福婚姻?如何維繫有韌性的健康婚姻關係?當伴侶關係出現裂痕,是向內修復、尋求協助,還是冒險向外移情?畢竟,高壓社會中的親密關係,最難不是如何草率開始和結束,而是留下來,承擔責任、重建信任,讓愛流動。 周華山

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