SC3 正念：新資本主義的靈性消費？

三藩市州立大學教授Ronald Purser 在2019年出版McMindfulness: How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality，批評佛法修行已被世俗化為情緒減壓技術，將社會權力體制心靈化、醫學化、個人化，令「正念」淪為新資本主義的靈性消費，漠視「個人感受」背後的「社會權力結構」，彷彿獨自冥想，便可將社會問題轉化成「空」。

Purser批評正念課程淪為企業培訓工具，讓員工乖乖臣服於企業威權，老闆繼續強權加壓，員工繼續(被)安份守己。「正念」披上實證科學的「冰皮」包裝，無視個人壓力的社會源頭，變相鞏固霸權體制。這是正念、妄念還是邪念，一念之差。

當全球AI和大數據掌握著大眾的消費和生活模式，Facebook，Instagram，Netflix等企業媒體導引著我們的潮流認知；所謂「我的選擇」，逐漸淪為企業精準計算的操控對象。早在1993年，社會學家George Ritzer指出當代管理模式就是「麥當勞化」McDonaldization，強調效率、便利、快速、可預測、可控制、可複製，例如餐單只有十款，節省顧客選擇時間，提高銷售效率。Ronald Purser 指出：「正念」已被「麥當勞化」為簡單即食的心靈消費產業。單是亞馬遜網站，以「正念」命名的書，超過十萬本。

如何堅持修行維度和社會視野，實踐正念？許多歐美正念導師，拒絕袖手旁觀，嘗試將「正念」結合「社會公義」。2001年成立的Engaged Mindfulness Institute，創辦人Fleet Maull 和Kate Crisp將正念課程用於性侵犯、更生人士、邊緣青年。2003年在紐約成立的Garrison Institute直接以「正念睿智面對社會、環境問題」作為機構定位。三藩巿大學教授Rhonda Magee 長期開辦正念和社會公義、種族歧視等課程。2014年，Mindfulness and Social Change Network已吸納超過20個國家共400位正念行者，將正念運用於社會改革和抗爭運動。在英國，Urban Mindfulness Foundation 提供「正念與社會公義」的免費課程。資深正念導師Fleet Maull博士，曾因販毒而坐牢14年，學習正念靜心而徹底轉化，修持超過45年，在1989年成立「監獄佛法網絡」，讓900間監獄2萬5千位在囚人士閱讀正念心靈書籍，又開辦「佛法政治」課程，將正念連結社會改革。

社會改革需要立足於正念，而正念需要落實到生活實踐。如何將個人修行融進社會改革和生活實踐？這是修行人跨越靈性傲慢的試金石，更是「正念社會行動」的里程碑。

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