SC5 佛陀需要專業課程認證嗎?

佛陀需要專業課程認證嗎? 正念風靡全球,啟發主流心理治療學派。譬如,認知行為療法(Cognitive Behaviour Therapy,CBT)教授John Teasdale、Mark Williams與Zindel Segal,發現MBSR純然接納的態度,適合抑鬱患者,於是結合MBSR 和CBT,發展出正念認知療法 (Mindfulness Based Cognitive Therapy,MBCT) ,協助患者覺知當下,區分感受、想法和事實,看到「我不是我的想法」、「我不是我的情緒」,重新活化自己,減低復發機會。正念學者Shauna Shapiro指出,正念課程善用三種禪修技巧: (一)靜坐禪修:觀察呼吸起伏,放下頭腦,將注意帶回腹部。 (二)身體掃描:平躺或者臥姿,引導注意力的覺察從腳至頭。 (三)正念瑜伽:結合瑜伽練習,覺察當下每個身心動態感受。 正念課程 (MBSR) 憑藉實證研究,將「正念」科學化,確實惠澤眾生。然而,高舉「科學實證研究才是最高客觀指標」,是否殖民主義的借屍還魂?抑或西洋菩薩更為科學和馨香,東方菩薩就被視為迷信?修行法門,是否必須經過實證科學驗證,才是有效法門?

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SC4 「正念課程」違背「正念佛法」!?

巴利文的 Sati 被譯為英文的 Mindfulness,始於英國學者Thomas Davids在 1881 年的巴利經典英譯。正念,巴利原文是sammā sati,是八正道的第七支,是對當下的清澈覺知,以及憶念過去所感。八正道是修持原始佛法的八個步驟。首先是 (1) 正見解、(2) 正思維,對因果和四聖諦(苦集滅道)有正確見解。(3) 正語言、(4) 正業、(5) 正命就是言行合一,行為檢點,不講是非、不做惡業、不懷怨恨。(6) 正精進,就是意志堅定、堅持不懈。完成這六項,才是 (7) 正念,覺知當下,淨化貪瞋習性,全然接納身心感受,純粹覺知,無物無我。換言之,沒有一個「我」在看和聽,不落名相。最後,(8)「正禪定」是破除我執妄見,去除無明煩惱,進入真正內觀(vipassanā) 與智慧 (paññā)。 八正道環環緊扣,缺一不可;正念並非孤立獨存,而是與正見、正業、正禪定前後呼應為完整系統。畢竟,佛教的終極關懷,是清明覺知的證悟涅槃(nibbñna)。這與正念減壓課程,截然不同。Kabat-Zinn提倡的「正念」是「純然注意」,傳統佛家的「正念」,卻是「清澈覺知」+「憶持」,故有「四念住」(satipatthānā,即「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」),寂滅為樂,證悟空性,方為圓滿。難怪英國Bristol大學佛學研究中心總監Rupert

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SC2 正念:騎劫佛法,還是普度眾生?

正念風潮席捲全球,大抵是繁華盛世開到荼蘼的物極必反。沉溺名利權慾,終歸鏡花水月。返樸歸真,成為城市人的心靈綠洲。世界愈荒誕,愈需要清淨心。社會劇變,網絡無限擴展,高科技、高變速、高壓力,全球一體化成為滔天巨浪。正念,正好呼應時代需求,蔚然成風。 1979年麻省大學醫學院教授Jon Kabat-Zinn創辦「正念減壓療法」Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR),讓我們有意識地覺察當下,化解壓力、有效舒緩痛症。其後,再發展為正念認知療法(Mindfulness-Based Cognitive Therapy,MBCT)、正念自我慈悲(Mindfulness-Based Compassion,MBC)、以及許多正念本位的課程,臨床上廣泛應用。 Kabat-Zinn於1960年代就讀麻省理工學院(MIT),先後師承韓國崇山禪師、上座部佛教「內觀」(Vipassanā)、曹洞(Suzuki)、臨濟(Kapleau)及 Philip Kapleau禪師,發現純然覺知 (bare attention)有助身心健康。他在1979年創辦「正念減壓課程」,將正念「非宗教化」,廣泛應用於醫院、學校、監獄、企業。至今全美80%的醫學院提供正念訓練,全球約800間醫院開辦MBSR 課程,學術研究約一萬篇。加州大學教授Daniel Siegel指出「正念」有助降低慢性疼痛、改善大腦復原力、強化附基因體印記調控。大腦是由千億個細胞組成的龐大神經網絡系統,面對壓力時,負責情緒的杏仁核會發出訊號。練習正念,可以重建大腦的神經網絡迴路(neural-pathway),增加海馬體的灰質密度,強化前額葉、杏仁核和細胞端粒(Telomere),增強免疫力、抗衰老、降低焦慮。 2014年2月,「正念革命」(Mindful Revolution)登上美國《時代雜誌》封面,被捧為新世代對治壓力的「靈丹妙藥」。近十年,香港亦掀起熱潮,正念課程鋪天蓋地,天主教學校也使用正念教材。「正念」爆紅,如萬能仙丹,課程紛紛冠上正念之名,化身「正念親子」、「正念家庭」、「正念飲食」、「正念企業」。 修行法門以科學實證重新包裝,憑藉後殖民主義(post-colonialism) 的文化霸權,先出口西方,發展為身心治療課程,再轉銷亞洲發源地,遍地開花。古代禪修被「二次創作」,成為世俗化的課程。主張「消融自我」的佛法被移花接木,演變成新自由主義「重建自我」的速食文化,正是資本市場陳倉暗渡的營銷伎倆,形成萬物皆正念的時尚風潮。這是將正念發揚光大,還是偷天換日的文化騎劫,值得我們警醒。

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SC1 導論:「東方心學」遇到「西方教練學」

正念和教練學,看似南轅北轍,實則一體兩面:正念是教練學的基石,教練學是正念的實踐。正念,是覺察當下的心學,足以提升教練學的維度、深度和廣度;教練學,則讓正念的深厚內功,落實到人際關係,避免淪為孤芳自賞的白雪陽春。 教練學,源自西方1970年代,植根於20世紀的輔導學、心理學、運動學和催眠學。正念,則源自遠古東方智慧,植根於佛門僧侶的心智修行。當教練學遇上正念,便從「外在行為模式」(Doing Mode) 轉為「內在心智模式」(Being Mode);從解決外在問題的行為成果,轉為回歸內在的心靈覺察;從「設定目標、規劃藍圖、即時行動」,沉澱為心腦合一的當下轉念。教練學和正念,同坐一條船,重視覺察力、親和力、同理心、慈悲心;同時, 兩者的維度和角度,卻截然不同。前者是有形的行動綱領,或者是無形的修心法門,值得互補互助。 教練學需以正念作為基礎,否則容易外強中乾、曇花一現。 正念需以教練學作為實踐,否則容易自命清高、脫離群眾。 傳統教練,聚焦於案主描述的「問題」。正念,看清「問題」只是心的投射,將焦點從外在問題,轉為內在覺察。我們的「知」,便從頭腦「認知」,昇華至心靈感悟的「覺知」。正念,讓教練觀自在,不對立、不費勁、不批判(non-dual,non-doing,non-judgment)。看似無所作為,其實無所不為;讓案主站在更高維度和寬度,觀照自心。當教練學立足於正念,便不再聚焦於過去事件,而是用心當下、如是靜觀。於是,外在創造成果、披荊斬棘;內心表裡如一、悠然豁達。正念教練的最大任務,就是當下臨在,啟動和諧共振的清淨能量場,讓案主(服務對象)放下雜亂思緒,回歸心腦合一的清明自在。 正念是心靈力量之「本」,教練學是心靈力量之「用」。前者為「道」,是固本清源的終極法門,後者為「術」,是具體實踐的世間快道。兩者結合,內外兼修,讓正念教練「成為」(Be)同頻共振的小太陽,讓案主回歸當下,找回內在力量。 正念不屬於東方,教練學不屬於西方,兩者皆適合全人類修持。《正念教練學》是嶄新論述,渴望拋磚引玉,引發蝴蝶效應。鼓勵大家閱讀這書時,心懷正念,覺察內在,視為自我啟導的珍貴旅程,發展屬於自己的修行路,真正全民self-coach。

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WS1 從專家治療到全民Self Coach

過去16年,我們用心探索全民self-coach,成果喜出望外,無數市民找回內在力量。問題是,「全民self-coach」是否真的適合香港? Self-coach(自我啟導),就是「睇自己」:回歸內在,覺察當下,如實靜觀,不再聚焦外在人事物,而是內觀起心動念,覺察自身行為、情緒和信念模式,給力內在資源,成為最佳版本的自己。全民一起「睇自己」,是細水長流的覺醒運動,讓我們重拾與生俱來的自癒力、免疫力、創造力。 「睇自己」,關鍵是如實覺察,如其所是,放下自我、自利利他,猶如古人智慧:修身、齊家、治國平天下。換言之,「睇自己、撐別人、利眾生」,從self-coach到coaching others,自愛愛人,度人先度己,修行先修心,一切由自己開始。 本文借鑒西方輔導學發展史的幾個重要門派,管中窺豹,探索可持續發展、循環複製的助人自助新範式。 XXXXXXXXXX 從「專家治療」到「全民self-coach」 原始部落社會將生病當作神靈降災,需要祭祀或巫醫驅邪除魔。直到19世紀,心理治療才獲認可成為專業治療,首先應用於醫學。1843年,英國外科醫生James Braid 將催眠引入醫學,開拓醫學心理治療。19世紀末,弗洛伊德 (S. Freud) 創立精神分析療法,1895年出版《歇斯底里研究》,治療重點是各種「異常」的精神現象。第一次世界大戰後,工業革命的美夢,徹底爆破,人們轉尋心靈慰藉,心理治療急速發展,門派數以百計,普遍跨越弗洛伊德從上而下的「專家治療病人」。 一、Carl Jung:貫穿東西方文化論述 1907年,弗洛伊德初遇榮格,讚歎不已,邀請榮格擔任國際精神分析協會第一任主席。1913年,榮格批評弗洛伊德偏重性欲作為生命能量(libido)的本質,完全忽略集體無意識(collective unconscious),就是人類祖先進化過程中,集體經驗底層的共通精神結構「原型」(Archetype),包括陰影投射、英雄、智慧老人,大地母親等。榮格在1920年代提出「共時性」 (synchronicity),就是沒有因果關係下「事件有意義的巧合」。自此,心理學和量子物理學多元互動,愛因斯坦構思相對論期間,經常和榮格交流。愛因斯坦妙語總結:「共時性是上帝隱姓埋名的方式。人類發明了時間,在宇宙尋找位置,但時間並不存在,所有體驗,只在當下。」 榮格是漢學家,醉心研究中國文化,高度評價《易經》和《太乙金華密旨》。1929年,他與德國漢學大師Richard Wilhelm合著《金花的秘密—中國的生命之書》,融合歐洲文化與中國文化精髓,發展出別具洞見的心理分析系統論述。榮格受《易經》啟發,貫穿東西文化論述,倡議通過內觀和冥想,回歸內在圓滿自性。榮格曾學習漢語,死前雕刻的石頭,更用中文「天人合一」,弘揚生命最高境界。

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WS2 社工Burn out的警號

社工Burn out的警號 — 如何面對「慈悲疲勞」? 緣起: 兩年前,「身心靈平台」在梅窩舉辦兩天一夜「正念靜修營」。40位社工圍成大圈,分享心底話。一位社工激動地說:「終於有人關心我們了!過去十年,我每天鼓勵服務對象要自愛自重,其實我自己早已枯竭!今早在沙灘靜心,突然哭出來,盡情抒發積累良久的委屈,非常舒服!其實,許多社工已枯乾,奈何角色需要,加上堅持初心,便繼續死撐!」 當刻,我非常感動、感觸、感慨:如果連專業助人者都枯乾,那香港社會怎麼辦? 香港社會工作者總工會聯同教育大學心理學系,在2018-2019年,訪問了400名全職社工,逾9成人表示曾超負荷工作,6成表示精神壓力大,超過半數有意辭職。 這次,我訪問了20位不同崗位的社工,渴望更多人關注:社工的身心狀態,是整個社會的寒暑表。關懷「關懷者」,是社會的集體責任——我們同坐一條船。 一、甚麼是Burn out (枯竭)? Burn out,就是過勞、倦怠、枯乾,字面意思是「燃燒殆盡」。專業枯竭,是席捲全球的都市現象;原本熱誠的專業助人者,持續透支、精力耗盡,逐步喪失熱情、身心俱疲,深感無力、無助、無奈……陷入情緒枯竭的深淵。 二、理論研究: 1974年,紐約大學心理學教授 Herbert Freudenberger首先提出Burn out —

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WS3 生命工作者的四個陷阱和出路

昨晚講座,一共有2563人出席,打破了平生記錄。 一位市民,將我的講稿轉文字,還堅持毋須鳴謝。 公諸於世,渴望讓更多人受惠。 情緒枯竭(burn out),是指失去原本的熱誠,身心疲勞,逐漸compassion fatigue (慈悲疲勞)。 Burn out 不是社工、導師、治療師獨有專利,而是今天許多香港人的集體共業。 生命工作者的四個陷阱: 1、沒有健康界線:Stephen Karpman 在1968年 提出 Karpman Triangle,對心理學和輔導學有深淵影響,指出大部份親密和親子關係,容易捲進受害三角 (受害者、拯救者、加害者),三者互相吸引,最終大家都受害。 Susan Forward

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